Авторская колонка настоятеля Спасо-Преображенского храма с. Андреевские Выселки иеромонаха Петра (Чернышова)

23 апреля 2019 года.

Пасха – праздник Жизни или День мертвых?

Буквально считаные дни отделяют нас от самого светлого, радостного, жизнеутверждающего и торжественного дня Светлого Христова Воскресения – Пасхи Господней. Уже сейчас во многих семьях начались различные приготовления, чтобы подобающе встретить этот главный праздник христианского мира и центральный день всей человеческой истории. Кипит уборка в домах и квартирах, готовятся крашенные яйца и пасхальные куличи, приводятся в порядок могилы близких и родных. Все это, я уверен, совершается от чистого сердца, движимого желанием сделать «все как положено», «как у людей» и со «спокойной душой» праздновать Пасху Христову.  Но что же среднестатистический православный, крещеный человек вкладывает в празднование Пасхи сегодня?  Чем является воспоминание Воскресения Спасителя для наших соотечественников – Праздником Жизни или неким подобием мексиканского Día de los Muertos (День мертвых)?  Аналогия с последним, возникает здесь неслучайно, так как не только в среде, скажем так, верующих в душе наших сограждан, но и в сознании подавляющего числа людей, прислушивающихся к Церкви, да и среди воцерковленного народа, Пасха, твердо ассоциируется с обязательным посещением кладбища, возложением искусственных цветов и различных продуктов питания на могилы близких. Обычно, Светлый День для таких людей состоит из череды походов и поездок по разным кладбищам, где покоятся родные и друзья и «украшением» их могил китайскими разноцветными букетиками из пластика и бумаги, а заканчивается праздничным столом среди домашних или у кого-то в гостях. Сюда может прибавиться или не прибавиться участие в ночном пасхальном богослужении, но посещение мертвых остается обязательным пунктом праздничной программы.  И вот именно эта «благочестивая» традиция, возникшая не так давно, как кривое зеркало, искажает суть и смысл, воспоминаемого события, уводит взор человека в сторону и создает эффект духовного параллакса, когда главное заслоняется второстепенным, из-за взгляда на него под неверным углом.

И так, обо всем по порядку. Действительно, в раннем христианстве существовала традиция приносить к гробам умерших живые цветы. Тем самым, последователи Христа демонстрировали надежду на Вечную жизнь и воскресение, которое ожидает нас в Будущем Веке.  Возложение венков и ритуальных цветов на могилы был распространен и у древних римлян. В конце ХIX века эта языческая практика пришла на русскую землю. По этому поводу Святейший Синод в 1889 году принял решение о запрете использования на траурных церемониях венков, лент с надписями, а также мирской музыки.

К сожалению, в период советской власти языческие традиции вновь возродились. Советские люди, в большинстве своем, оторванные от церковной жизни перенесли этот обычай и на пасхальные дни. Я сам помню, как в день Пасхи мы с родителями брали искусственные веночки, крашеные яйца и шли на кладбище, где все это возлагали на могилы. Помню и чувство, что, что-то не так, чего-то не достает во всем этом «праздновании».  А не доставало самой Жизни – Христа, без Которого все это подобно мертвым, которые идут погребать своих мертвецов (см. Лк.9;60). Что же касается искусственных (мертвых) цветов, то очевидно, что Живая Церковь, проповедующая дух живой веры, не допускает искусственных цветов в доме Божьем, как впрочем, и на могилах, которые являются священным местом, где мы молимся об умерших. Живые цветы символизируют веру в Жизнь и искренние чувства. Следуя этой логике, пластмассовые венки и цветы на могилах просто неуместны.

Примерно тоже самое можно сказать и приношении на кладбище продуктов. Обычай этот восходит своими корнями к языческим тризнам, когда при погребении усопшего родственники совершали поминовение прямо на его могиле. Но даже язычникам не приходило в голову портить продукты, разбрасывая их   над прахом умершего. То безумие, которое мы наблюдаем сегодня, когда яйца, куличи, рюмки водки, сигареты, конфеты, да и Бог знает, что еще раскидывается по нашим кладбищам, превращая их в место столования бездомных собак, ворон и чаек – иначе как дьявольской насмешкой над христианами не назовешь.

Что же касается самого посещения кладбищ, думаю, здесь нет ничего предосудительного, если в день Пасхи мы пришли разделить нашу радость о Воскресении Господа и о победе Жизни над смертью с теми, кто уже перешел в Вечность и там ожидает всеобщего Воскресения. Лишь бы с нами не вышло по слову Спасителя: «мы играли вам на свирели, и вы не плясали; мы пели вам печальные песни, и вы не рыдали» (Мф.11;17), когда Церковь призывает нас стать причастниками радости и веселия, вкусив в храме Божием на пасхальном пире веры от Источника вечной жизни, мы спешим туда, где жизни нет – на кладбище, испить скорби и вновь прикоснуться к смерти. А когда приходит время печали (Великий пост, дни поминовения усопших и т.д.) у нас находится множество оправданий от 23 февраля до 8 марта и от семейных забот до плохого самочувствия, чтобы не быть вместе со всей Церковью, которая есть «Тело Его» (Еф.1;23), «столп и утверждение истины» (1Тим.3;15).

Вспомним слова мудрейшего из людей: «Всему свое время…, время плакать, и время смеяться; время сетовать, и время плясать…, время обнимать, и время уклоняться от объятий…, время молчать, и время говорить; время любить, и время ненавидеть» (Еклл.3;1-8) и в дни Пасхи Христовой обратим свой взор на Того, в Ком нет мертвых но все живы (см. Лк.20;38), Того – Кто принес нам спасение и дар Вечной жизни в Боге и с Богом. И думаю, что от нашей радости, и от нашего ликования в день Пасхи, будет великая радость и на Небесах в душах наших, ушедших в иной мир близких. Ибо молитва от чистого сердца, наполненная верой в Воскресение, гораздо ценнее любых цветов и уж точно много ближе делает расстояние между нами и нашими любимыми, чем посещение могилы с прахом, пусть даже, и на Святую Пасху.